从室内出来已经十点半了，看到很细密的雪正从潮湿的天空中落下。街道对雪没有做出任何的回应。雪正以它的方式演绎、阐释或遮掩着这个如常的早晨，带着一丝不安的静谧。做梦或为梦而战的人们突然不知道去了哪里。真希望哪些建筑的内部都是温暖的，其中温暖的心和温暖的肉体不至于过分地被着冰寒的世界所伤害和困扰。
从字面上看，春节应该是庆祝春天的节日，但此刻无论是天气还是人们的状态都和春天没有什么关系。这样的误差意味着什么呢？也许我们最需要默认的人的是大家都默认的东西，而这种默认构成了我们的集体之梦，而这似乎又成了我们的全部需要——成为这庞大的梦境的一部分，而不是被荒芜在不确定的现实中，因此真实的状况和真切的感受是可以被忽略的，这使我们可以接受哪怕在寒冷的日子里也应该庆祝春天的降临，在寂静的夜晚为白天的荣辱而焦虑，在年轻的身体中为死亡的意向所操纵和恐惧，在丰衣足食的日子里为难以满足的匮乏感而惶惶不安。
亲爱的，我将不再为这个世界而担忧。那是因为我曾经如此地为自己而担忧。这些神经质的担忧的气息，散发自某些被我深深埋藏的羞耻、愧疚和恐惧。我无法宽恕，因此我无法放松。我无法宽恕自己，因此我无法放松地让自己面对世界。今天早晨我突然明白，所有的痛苦无非是一种意识的痉挛或抽搐，这和某块肌肉的痉挛和抽搐在本质上是一样的。在二元意识层面中升起的任何思想——无论是正面的还是负面的，积极的还是消极的，崇高的还是庸俗的，从本质上都是意识的痉挛。在你天空般澄澈光明的觉知中出现了一个思想、某个意念、意像或情绪，就像天空中飘来的云朵，当你对这云朵的关注强烈到忘记整个天空的时候，这局部的痉挛就出现了（帕檀迦里只是温和地把它称为“意识的波动”罢了）。这痉挛就是构成你所有痛苦的大厦的砖块。你的小我则是你的一系列的痉挛转化成了某种固定的慢性发作的模式后被给予的一个称呼。
在身体层面，消除痉挛的方法有按摩、伸展、放松并尽可能停止哪些容易引起痉挛的运动等等。而灵性的肌肉是无法用你的双手去按摩的，但从某个意义上方法反而简单直接得多：你得学习从那些会引发痉挛的、黑暗的云朵上转移开你的注意力，重新回到整体意识的放松的天空之中，在那个空间里，所有思维中的野心和追求，所有的是非和评判，所有的坚持以及相关的强迫性行为的冲动都是没有必要的。你要宽恕任何出现在你的意识天空里的东西，不要揪着任何对象不方——象雪花一样柔软、优美和无为。
“对我们来说，那个由思想构成的空间，也就是那个小我，是极其重要的，因为所有头脑所知道和能认同的都在其中，那种害怕自己不再存在的恐惧也由此滋生。但在思想的范围里是没有爱可言的，是思想把人类从弟兄变为陌路，使生活成为战场，制造出痛苦和恐惧。冥想即是终结这个思想的（痉挛的）空间，终结那存活于其中的小我。冥想并非去追求任何一种传统所鼓励的所谓的灵视，冥想是一个思想无法进入的无限的空间。人一旦认知这一点，在那个冥想的空间里所有的发生都是无为的。”（克里希纳穆提）
此刻天空里所有的雪花都消失了。它们拥抱了人世的街道上空所有的尘埃，把它们带回泥土和地面，然后自己融化、消失在彼此同一的身份中，流入那些低洼黑暗的沟渠，回到地下，重新与土壤合一。所有的纯粹的美都是不带有痉挛、没有挣扎、没有思想、没有我……
所有正在空中降落的雪花中有一个无限温柔的声音问道：“冥想很难是吗？”而所有回到泥土怀抱的雪水回答道：“比生活在一连串的痉挛中更难吗？”
昨晚我收到了一封来自天使的信。内容如下：
署名：无限的光与爱